Приметы связанные с баней

Не плюют в помещении, особенно на камни — это оскорбляет сущность. В ответ можно получить плевок кипятком. В бане не кричат, не ссорятся и не сквернословят, это проявления неуважения.

Подобно домовому, банник следит за порядком в доверенном ему помещении. Беспорядок будет строго наказываться. Вместо угощений для духа в угол кладут новый кусок мыла раз в месяц. После каждого использования бани оставляют в тазу воду и веник. Подношение в виде сахара поправит здоровье. Перед растопкой его оставляют в углу, после мытья убирают за порог. Через сутки сахар можно унести под любое дерево.

Время для посещения парной

С полуночи до рассвета баня полностью принадлежит баннику и прочим сущностям, которых он приглашает в гости. Мыться ночью опасно, нельзя ночевать в бане. Нечистая сила любит это помещение из-за отсутствия икон.

По примете про волосы — не мыть голову в понедельник, чтобы не облысеть. Она берет корни из банных поверий, где понедельник — день банника, когда не парятся, чтобы не расстаться с косой. Во вторник, четверг и субботу дух особо рьяно присматривает за нечистой силой, поэтому эти дни считаются лучшими для похода в баню.

Не парятся в православные праздники. Во-первых, долгое время церковь запрещала это. В праздник нельзя работать, а для того, чтобы помыться, нужно было принести воду из колодца, наколоть двор, развести печь. Во-вторых, в святой день нечисть прячется в помещение без икон, дабы избежать божьего гнева. Баня на Новый год — старинная традиция, нужно быть чистыми душой и телом.

Пропаривать баню больше трех раз подряд нельзя, иначе банник задушит. Первыми идут мужчины, вторыми — женщины, затем купают детей. Он парится четвертым и после себя никого не пускает. Поэтому после трех посещений в баню не заходят, чтобы не стать жертвой разгневанной сущности. В некоторых регионах не ходят в третий пар. Третьим парится банный, а дети моются вместе со взрослыми. Нарушившего правило он окатит кипятком или задушит.

Оккультное значение бани

На Руси она всегда имела особое значение. Самые сильные заговоры, читаемые здесь, относились и к черной, и к белой магии. В бане можно приворожить или испортить, снять порчу, поставить мощную защиту от чужого колдовства. Все заговоры, которые читаются на воду для мытья или умывания, срабатывают быстрее и эффективнее. Как сказано выше, в бане собираются темные силы, приглашенные их обитателем, который и сам родом из тонкого мира. Если снять нательный крест и наступить на него правой ногой, можно увидеть черта.

Необязательно колдовать, чтобы почувствовать на себе силу бани. Просите воду своими словами очистить от негатива. Можно наговаривать «Отче наш» и другие молитвы на нее или травы, соль для купания. Это место очищения физического и духовного. Прыжки в снег или прорубь не только усиливают иммунитет, но и снимают грехи. Несмотря на это, ходить в храм после мытья в старину запрещали, чтобы не принести в святое место чертей, бывающих в гостях у банника.

Баня — место с сильной энергетикой, исполняющее желания. Заходить туда нужно с чистыми намерениями, в хорошем настроении. Перешагните порог и забудьте обо всех огорчениях. Желание смыть негатив естественно, но концентрация на проблемах и трудностях недопустима, иначе получите их еще больше.

Пар убирает любой негатив. Если имеется возможность, перед снятием порчи или другой негативной программы, попарьтесь от души, работа пойдет легче. После очищения вытираются новым носовым платком, потом сжигают его.

В парной можно не только смыть негатив, но и зарядиться жизненной энергией. В старину говорили, что человек, которому даже пар сил не прибавляет, не жилец. Перед важными событиями обязательно парились — перед свадьбой , например. Роженицу вели в баню после появления младенца на свет, чтобы быстрее восстановить здоровье. В ряде регионов рожали прямо там, чтобы мать и ребенок были сильны духом и телом.

Поверья о мыле

Больной и здоровый не должны пользоваться одним мылом, чтобы болезнь не перешла. Особенно, если это малознакомый человек. Читая заговор про себя, можно переложить хворь на мыло.

Нельзя пользоваться обмылками. Вместо хорошего самочувствия получите испорченное настроение. Если банник будет в недобром расположении духа, можно и заболеть. Сейчас обмылки выбрасывают, в старину их закапывали в землю, чтобы не достались колдунам. На мыло, которым пользовался конкретный человек, можно навести приворот или порчу. Изготовленный из обмылков кусок годится разве что для подарка недругу.

Мыло сломалось на две части — к разлуке с любимым. Упало на пол с полки или из рук — к неприятностям, краху планов и ссорам. Девушки гадают на мыле. Измыливается ровно — муж будет богатым. С одной стороны кусок стал меньше, семейная жизнь пройдет в нужде.

Приметы про банный веник

Вязать банные веники лучше всего в полнолуние, когда энергия ночного светила находится на пике. Такие веники будут прибавлять здоровье и улучшать настроение. На Ореховый Спас делают их из орешника, на Ивана Купала принято заготавливать их на весь год.

Самый распространенный материал — береза и дуб. Берут обычно ветки с разных деревьев — чем больше веток взять у одного, тем ему больнее. Обязательно просят прощения у растения за причиненную боль.

Для веника нельзя брать ветки горевшего дерева, тем более, если в него попадала молния. В последнем случае на них сидел черт — так говорят суеверия о Рябиновой ночи. Деревья, у которых два ствола растут из одного корня, тоже не подходят. Веник должен быть крепким. Рассыпется — жди неудачи. Впрочем, возможно, банник так играет. Купание лучше прекратить, игры нечистой силы иногда заходят слишком далеко.

Свадебные приметы советуют молодым сходить в баню перед брачной церемонией. Но мало кто знает, что веники жениха и невесты должны быть особенными — собранными из веток семи ив. Тогда их жизнь будет долгой и счастливой, а союз — наполненным любовью и лишенным измен и ссор.

Нельзя пользоваться чужим веником, возьмете на себя чужие грехи и проблемы. Особенно остерегались предки брать тот, которым пользовалась «нечистая» женщина. Старый веник сжигают. Сейчас не считается дурной приметой выбросить его, но следует помнить: после снятия порчи или сглаза в бане веник нужно предать огню.

Суеверия о расположении бани

На месте старой бани не строят дом. Это нечистая территория — гости банного духа помнят ее расположение и могут вернуться в любой момент. Да и сам он не уходит с насиженного места, ждет, когда ему снова дадут возможность насладиться горячим паром. На месте сгоревшей бани не строят ничего, даже сарай или новую баню.

Бани строят подальше от дома, на задворках. Это место смывания грехов и болезней и обитания нечистой силы. Под порогом полагается закопать черную курицу, в фундамент — монеты. Это дар банному духу.

В новой бане первым делом нужно оставить новый кусок мыла для банника, а уже потом топить ее. Через месяц, как описано выше, этот кусок меняют на свежий. Никто не должен им пользоваться. Перед тем, как топить, бросают в топку соль. После первого мытья в новой бане для банника нужно оставить угощение — хлеб с солью.

Баня — сакральное место силы, в старину имеющееся при каждом доме. В ней смывают грехи, остерегаясь при этом проделок банника и нечистой силы. Чтобы уберечься от последней, следует соблюдать старинные приметы и не ссориться с банным духом.

Источник статьи: http://suever.ru/primety-v-bane.html

Приметы связанные с баней

Издавна баня на Руси была окруже­на ореолом особой таинственности. Да это и не удивительно. Баня считалась одновременно и самым чистым и самым нечистым местом. Чистым потому, что здесь, в бане, очищались тело и душа, зарождалось все новое, — недаром пе­ред началом любого важного дела или события, будь то дальняя дорога, крес­тины, свадьба, большой праздник, было принято хорошо попарится в баньке.

Нечистым — потому что баня была пе­реходным, пограничным местом, ме­жою между миром живых и миром мер­твых. В бане никогда не ставили икон. Входили в нее без молитвы, а войдя, снимали нательный крест. Вообще, по­сещение бани считалось опасным заня­тием. Верили, что по ночам в гости к домовому бани — Баннику (или Баеннику) захаживает всякая лесная нечисть. Но и днем в бане следовало соблюдать осторожность. Не кричать, не шуметь, не браниться — этого Банник особенно не любит.

Для бани годится не всякий день. Так, в понедельник девкам нельзя мыть голову — косы «вылезут» или «счастья не будет». Опасной для деви­чьей косы считалась и среда. Втор­ник — хороший, легкий день. Но наи­лучшими для бани считались четверг и суббота. Какою бы большою ни была семья, больше трех раз в баню не хо­дили, потому что «в четвертый раз лес­ная нечисть парится». Иногда опасным считался и «третий пар» — это время принадлежит самому Баннику, поэто­му, выходя из парной, люди старались задобрить сердитого хозяина бани, оставляли ему шайку с водою, кусочек мыла и веник.

При постройке новой бани под порогом или под полком за­капывали черную курицу. После этого кланялись, пятясь задом. Когда в бане впервые топили новую печь-каменку, на нее бросали соль. Идя первый раз в парную, брали с собою хлеб-соль, помывшись, благодарили Банника и оставляли ему хлеб с солью на полке. Таким образом удавалось хоть немно­го задобрить хозяина бани, который, по народным поверьям, отличался до­вольно злым нравом и, в отличие от домового, редко делал людям добро. Живет Банник за печью-каменкой или под полком. Часто воет, стонет, хохо­чет, кидается камнями. Неугодного ему посетителя может ошпарить ки­пятком, а то и «запарить» насмерть. Считалось, что самое опасное время для бани — ночь, потому что больше всего Банник не любит тех, кто парит­ся по ночам. Таких смельчаков он ду­шит, морит угаром.

Людям Банник по­казывается редко. Чаще всего он не­видим. Но если уж кто увидит хозяина бани — к несчастью. Видом он стра­шен — черный, мохнатый, длинново­лосый, с железными когтями. Поэто­му лучше Банника не сердить. В баню стараться не ходить в одиночку. По­мывшись, благодарили хозяина: «Спа­сибо тебе, Байнушко, на парной баенке!», приглашали его в гости, всячес­ких благ желали и самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на здоровье». Хорошему, доброму человеку, знаю­щему, как умилостивить банного духа, Банник мог и помощь оказать и даже выручить из беды. Впрочем, такое слу­чалось довольно редко. Еще расска­зывали, что есть у Банника две чудесные вещи — шапка-невидимка и не­разменный целковый. Волшебную шапку можно было заполучить лишь раз в году. Для этого нужно пойти в баню в ночь на Пасху, положить в левый сапог нательный крест и нож, а самому сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка выскочит Банник с шапкой-невидимкой в руках. Дальней­шие действия не описываются.

Смелый человек мог добыть у Бан­ника и неразменный(или «беспереводный») целковый. Для этого следовало поймать черную кошку, спеленать ее и ровно в полночь бросить в баню, приго­варивая: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый». Получив целко­вый, нужно было немедленно выбежать из бани, трижды осенить себя крестом, а для пущей верности три раза очертить себя кругом (опять же при помощи кре­ста). Но такие смельчаки встречались нечасто. Ведь с баней было связано множество недобрых примет. Услышать в бане шум, топот, завывание — к беде. Увидев себя во сне в грязной, нетопле­ной бане — к болезни, а то и смерти (правда, хорошо протопленная баня с чистой водою в кадушке, наоборот, предвещала хорошее). Только самый последний человек решался строить дом на месте прежней бани. Считалось, что на такую избу обрушатся всякие на­пасти — мыши сгрызают все, что смо­гут, одолеют клопы, но что хуже всего, старый Банник передушит весь скот, тоскуя о прежней бане.

Самыми опасными считались имен­но такие бездомные Банники. Они час­то становились оборотнями. Причем такой Банник мог обернуться как зверем (кошкой, собакой, зайцем), так и чело­веком (прохожим, знакомым, близким или дальним родственником). И вот тут жертве оборотня могла помочь только смекалка. Обычно в облике оборотня что-то да не так. То ли глаза блестят странно, то ли ногти длинноваты. И заяц на зайца не похож, и знакомый какой-то «не такой». В знаменитом романе Ми­хаила Булгакова наблюдательный Мас­тер сразу «раскусил» кота Бегемота: «Мне кажется почему-то, что вы. не очень-то кот». Если человеку везло и он успевал опознать оборотня до того, как очутился в его железных лапах, ему сле­довало во что бы то ни стало успеть зах­лопнуть двери дома перед носом пре­следователя. Если же оборотню-Баннику удавалось заманить человека в баню, спастись от него можно было только пятясь задом. В противном случае даже дверь бани не откроется.

Особенно опасным местом баня считалась для женщин. Поэтому редкая девушка или женщина отваживалась входить в баню одна без замирания сердца. Исключение составляли гадал­ки и колдуньи. Но, раз уж речь зашла о женщинах, стоит вспомнить еще одну обитательницу бани — Обдериху. О ха­рактере этой банной барышни можно судить по ее имени. Обдерихе ничего не стоит ошпарить человека, «ободрать кожу», — хотя чаще всего, в отличие от Банника, она была довольно добро­душной. Если Обдериху задобрить (а для этого порою достаточно доброго слова), Обдериха может даже выручить из беды. Больше всего Банник с Обде- рихой не любят, когда произносят мо­литвы. Но если хотят помочь человеку спастись от лесной нечисти, то сами подсказывают молитву. В этом случае пропадают и лесные гости, и сам хозя­ин бани. Правда, в отличие от лесных духов, Банник креста не очень-то и бо­ится, равно как и молитвы. С хозяином бани может справиться только знаю­щий человек, знахарь. Но и он должен не забывать о хитрости и коварстве банного духа.

Древние славянские банные ритуалы

На Руси баня, помимо бытового, имела и ритуальное значение. С неза­памятных времен принято было топить баню для умерших предков — обычно их приглашали помыться и попариться в особые дни перед большими праздни­ками. Особое значение имело ритуаль­ное мытье в бане накануне свадьбы. После свадьбы также положено было париться в бане. Со всею строгостью, согласно древним верованиям и тради­циям, обставлялись и роды. Ведь имен­но в бане женщины рожали детей, здесь же они оставались на несколько дней после родов, пока сами считались «не­чистыми» (современные медики шутят, что по своим антисептическим свой­ствам воздух в парной не уступает хо­рошо оборудованной операционной).

В бане стригли волосы, ногти. Их ни в коем случае не выбрасывали — ведь ими мог воспользоваться колдун. Суще­ствовал особый ритуал сожжения во­лос. Ногти или тоже сжигали, или соби­рали в специальный холщовый мешо­чек. Грязную воду нельзя было выплес­кивать себе под ноги, особенно под ве­чер: случайно вступишь — заболеешь.

Были и особые ритуальные дни, в которые было положено париться в бане: после празднования Масленицы, в Чистый четверг, накануне Ивана Купа- лы (в день Аграфены Купальницы — 23 июня, 6 июля). На Аграфену Купаль­ницу собирали травы и коренья, заго­тавливали веники на весь год. Счита­лось, что травы, собранные в это вре­мя, обладают особой целебной силой. Пол бани и полок устилали собранны­ми травами и цветами, а парились осо­быми вениками из ивы, рябины,кали­ны, черемухи, березы, ольхи, липы, смородины, связанными с целебными травами. Каждая трава имела свою силу, свое качество и передавала эти качества человеку.

Произносили в бане и всевозможные заговоры, чаще всего с лечебной целью, как, например, приведенный ниже сибир­ский заговор от всех болезней:

«Батюшка ты, Царь-Огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь. Будь Ты кроток, будь ты милостив! Как ты жарок-пылок, обжигаешь, палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья. Тако же я молюся и корюся тебе-ка, батюшко, Царь-Огонь, — жги и спали с раба божия (такого-то) вся- ки скорби и болезни, страхи и переполохи. »

Произносить этот заговор следова­ло в бане на горячие угли.

Часто в бане колдовали. Например, чтобы приворожить любимого. Для это­го было достаточно выдернуть из вени­ка прутик, положить под порог, дождать­ся, когда суженый переступит этот по­рог, а уж затем бежать в баню. Там сле­довало пристроить прутик куда-нибудь повыше, где пожарче. Чем больше бу­дет сохнуть прутик, тем сильнее станет сохнуть по девушке любимый.

Конечно, такими нехитрыми дей­ствиями банное колдовство не исчер­пывается. Мы же перейдем к теме осо­бой, почти нигде не описанной, — зна­харскому банному ритуалу. Существо­вало несколько типов знахарских бань. Первый тип — для поддержания жизни и здоровья. В этом случае в веники для бани вплетались специальные целеб­ные травы, дарующие успех, здоровье и процветание. Пили заговоренные на­стои и отвары, полок тоже устилался соответствующими случаю ветками, цветами и травами. Второй тип бань — против тяжелых болезней и смерти. Ос­тановимся на них подробнее.

Девять кругов знахарских бань

Описываемый здесь древний бан­ный ритуал чудом дошел до наших дней. Он применялся довольно редко, в основном в двух случаях: когда чело­веку угрожала смерть от тяжелой бо­лезни или же для посвящения в знаха­ри, целители, то есть для перехода че­ловека в более высокое состояние со­знания. Считалось, что лица смерти и болезней очень похожи. Чтобы одолеть смерть, нужно было победить 9 ее при­чин, пройти 9 барьеров, которые она ставит на пути: 1. Страх, порождаемый неведением и глупостью. 2. Хитрость, связанная с отсутствием мудрости. 3. Безнадежность, порождаемая невери­ем. 4. Сопротивление, вызванное чрез­мерной самоуверенностью, нетерпе­ливостью. 5. Мужество, в отсутствие мудрости тоже часто ведущее к смер­ти. 6. Любопытство (в основном излиш­нее). 7. Ясность мыслей, но еще не яс­ность сознания. 8. Знание, которое само по себе таит в себе большую опасность. 9. Бездействие,, приравни­вающееся к старости.

Древние знахари знали, что никакая болезнь не может свалить человека до тех пор, пока сильна его воля. Страх больного способен парализовать его волю, свести на нет все усилия целите­ля. Хитрость — это то, что отвлекает страждущего от истинного пути исцеле­ния. Хитрость часто связана с леностью, и та и другая ищут легких дорог. Но путь к настоящему здоровью (пониманию, знанию) всегда труден, поэтому так важ­но не перехитрить самого себя, иначе возможна подмена ценностей. Третья причина смерти — безнадежность. Если больной сам не верит в свое исцеление, лекарю здесь делать нечего. Знахари считают, что, преодолев первые три барьера смерти, больной неминуемо пой­дет на поправку. И вот тут его подсте­регают нетерпеливость и излишняя са­моуверенность, и чаще всего это выра­жается в сопротивлении новому зна­нию, которое необходимо для оконча­тельного исцеления.

А вот дальше идут высшие ступени, предназначенные, в основном, для по­священия в целители. Человеку, ищуще­му знания, порою может помешать даже такое положительное качество, как му­жество. Особенно если мужество не со­единяется с предусмотрительностью и осторожностью. Излишнее любопытство тоже могло напрямую привести к смер­ти. Человек, ищущий тайное знание, дол­жен понимать, что следует видеть и знать, а что до поры до времени должно оставаться под покровом тайны. Ясность мыслей появляется у человека на еще более высокой ступени — очень серьез­ная ловушка, как, впрочем, и знание. Его представления о мире становятся все яснее, все отчетливее, и тут важно вов­ремя понять, что мир и наши мысли о нем — это не совсем одно и то же.

Мир неизмеримо больше любых мыслей о нем. И порою правильно воспитанные чувства и ощущения могут сказать о мире намного больше, чем самые ум­ные мысли. Что же касается знания, то будущему целителю следовало понять, что знание и умение — это не одно и то же. А неиспользованное, мертвое знание способно жестоко отомстить своему хранителю. Нельзя открывать тайное, сакральное знание неподготовленному человеку. Если удавалось со всем этим справиться, открывалось лицо после­дней причины под именем бездействия, или старости. Подойдя вплотную к исти­не, все познав, всему научившись, очень опасно почувствовать вдруг глубокую усталость. Такая усталость и впрямь сродни старости. Поняв, насколько сует­на жизнь, сколько ненужных действий мы совершаем, очень сложно не впасть в бо­лезнь мудрости-бездействия.

Человек, дошедший до этого этапа, уже умеет действовать, не пошевелив и пальцем, и наоборот, бездействовать, когда все бу­дут уверены в обратном. Важно отличить одну ситуацию, в которой следует без­действовать, от другой, из которой луч­ший выход — действие. Тот, кто научит­ся этому, сумеет преодолеть девятый барьер смерти. Ритуал по преодолению девяти барьеров смерти проводятся в «знахарском храме» — бане.

Знахарская баня строилась обычно на берегу озера (обычная деревенская баня для этой цели не годилась). В ней было 3 помещения: предбанник; поме­щение для мытья; парилка.

В предбаннике хранились целеб­ные травы, напитки, дрова для печи, все­возможные травы для намыливания: мыльнянка, ягоды бузины, конский каш­тан, зорька белая, вороний глаз. Некото­рые из этих трав ядовиты, поэтому сле­довало следить за тем, чтобы пена не ос­тавалась на коже слишком долго и не по­падала в глаза и на открытые раны. Обычным мылом в знахарском банном ритуале не пользовались. Здесь же, в предбаннике, держали и веники. Они со­ставлялись из трех видов растений — полевой травы, водных растений и веток дерева.

При этом знахарь помнил, что водные растения, взятые в реке, дают стремительность, болотные обладают сдерживающей энергией, стабильнос­тью, ну а озерные способны принести равновесие. Все растения собирались вдали от кладбищ и людных мест, каждое в свой срок. Перед тем как сорвать нуж­ное растение, нужно было попросить у него прощения и прочесть соответству­ющий заговор.

Например, при срывании крапивы читался следующий заговор: «Смерть седая три дома обошла, никого не нашла, пусть не найдет брата моего, сестру мою (и т. д.), дай силы сделать то, что я задумал». Произносить заговор следовало негромко, но с внутренней силой, идущей из глубины сердца. Со­рвав растение, следовало поблагода­рить его. Каждое растение требует сво­его подхода. Например, чтобы сорвать стрелолист, нужно пригубить воды из реки и тихо произнести заговор, ни о чем при этом не думая — стрелолист может испугаться мыслей человека.

В помещении для мытья перед началом лечения (или посвящения) ста­вились три свечи, приготовленные из воска и измельченных в порошок целеб­ных трав. Делали их так: к растопленно­му свежему воску подмешивали необ­ходимый травяной порошок и заливали его в свечные формы с предварительно пропущенным пеньковым (или конопля­ным) фитилем. Здесь же ставили дубо­вые бочки с холодной и горячей водой. Дубовая бочка добавляла силы — ее и использовали в ритуалах, связанных с накоплением силы. Если же нужно было снять с человека порчу, то пользовались бочками из тополя или ивы. Рядом с бочками ставили тазы, кадушки, шайки.

В парилке располагалась печь-каменка и трехъярусный полок. Все поме­щение обшивалось пихтовыми досками или какой-либо другой хвойной древе­синой, но без смоляных «карманов». Для каменки использовались не обычные камни, а крупная галька — речная, мор­ская, озерная. Считалось, что лучше всего брать гальку из 9 разных мест. При этом учитывался характер воды, напри­мер реки: она может быть быстрой, спо­койной, глубокой, мелкой, равнинной, горной и т. д.

Для излечения от опасной болезни знахарь мог ограничиться несколькими «кругами», в основном первыми тремя. Для посвящения в целители нужно было пройти все девять кругов, каждый из ко­торых избавлял человека от одного из видов смерти. В каждом круге использо­вались свои травы, деревья, атрибуты. Сделать это было непросто. Нужно было знать, когда заготовить траву для отва­ра, когда — для наполнителя к свечам. На прохождение всех девяти кругов мог уйти не один месяц, а то и не один год.

Круг первый

Растения для веника: орешник, стрелолист, череда трехраздельная (че­реду можно заменить крапивой).

Основная область воздействия: ноги. Болезни первого круга — страх, глупость, неведение.

Проведение ритуала: 6 апреля у во­сточного окна дома (или у восточной сте­ны) ставят вазу с ветвями орешника, тра­вой череды (или крапивы) и стрелолис­том. Перед вазой нужно зажечь три све­чи, мысленно обратившись к духам этих растений с просьбой помочь в важном деле. И ветви орешника, и череда, и стрелолист заготавливаются еще с лета и сохраняются в сухом виде. Если не ус­пели запастись ветвями орешника, сре­зать их в апреле нельзя нив коем случае. После того как свечи догорят, от каждо­го растения берут по небольшой веточ­ке. Порошок из них пойдет на приготов­ление травяных свечей. Оставшиеся вет­ки и травы связывают в веник.

В этот день все участники банного ритуала должны голодать. Обычно это два человека — знахарь и «большой» (или по­свящаемый в целители). На шею второ­му из них вешали перо аиста (аист счи­тался символом 1-го круга). За несколь­ко дней до проведения процедуры перо помещают в парилке в углу над печью.

Пол и полок устилают ветками ореш­ника. Во втором помещении (там, где бочки с водой) ставят три травяные све­чи: одна с листьями и измельченной ко­рой орешника, вторая с чередой, третья со стрелолистом.

Затем готовят отвар для парной: в кипящую воду бросают траву и цветы бессмертника, немного спустя добавля­ют листья орешника, кипятят 5-7 минут, после чего настаивают в глиняной или серебряной посуде (на 1 литр воды — 3 столовые ложки бессмертника и 5 сто­ловых ложек орешника). Для поддачи на камни 1 стакан отвара разводят в 3 лит­рах воды.

Печь топят березовыми дровами, добавляя немного дубовых веток и ве­ток орешника. Когда баня истопится, самое время подготовить веник. Для этого его нужно на 5-7 минут окунуть в горячую воду (дольше нельзя, потому что иначе вся сила растений уйдет в воду). Вода, в которой распаривали ве­ник, может быть использована для под­давания на камни: сначала две шайки воды, затем одна — отвар из бессмер­тника и орешника.

Способ парения: начинают парить с положения лежа на животе. Тот, кто парит, хлещет лежащего веником от головы до пят и обратно в очень быстром темпе. Тчк повторяюттри раза. Затем мягко нагоня­ют веником пар к голове и, крепко при­жав веник, проводят через все тело к пят­кам три раза. Дальше делать так: взмах­нуть веником, нагнав пар к пояснице, при­жать веник в пояснице, провести от по­ясницы к пяткам (и тактри раза). При этом очень хорошо прийтись по всем ногам. Еще раз провести веником от головы до пят, перевернуть лежащего на спину. По­вторить все в том же порядке, очень ос­торожно работая веником в области лица.

Знахари считали, что вначале в тело человека входит череда и изгоняет все «нечистое». Затем стрелолист, вычища­ющий все, что не успела захватить че­реда. После них действует орешник, очищающий дух. Причем сила череды — сила ветра, она действует через обоня­ние, стрелолистже (сила воды) работа­ет через осязание. Сила трав сливает­ся с разрушающей силой банного жара и созидающим действием пара и воды.

Закрепляют воздействие проведен­ных процедур напитком из орешника. Готовится он так: ядра лесных орехов толкут в деревянной или керамической ступке, заливают родниковой водой, на­стаивают до появления белого слоя на поверхности воды, слой удаляют, кипя­тят, остужают до 50 °С, добавляют мед, фильтруют. Полученный орешниковый напиток пьют после парной.

Основное растение этого круга — орешнику славян издавна считался свя­щенным деревом. Верили, что в лещину не бьет молния, и прятались под нею в грозу. Орешник считался хорошим обе­регом от нечистой силы. Колыбель ре­бенка издавна обходили с зажженной веткой орешника — против порчи. А еще на Руси верили, что орех-двойняшка (сдвоенный орех под одной скорлупкой) приносит счастье и богатство, его носи­ли в кошельках, чтобы не переводились деньги, и на шее — чтобы избежать не­счастий и тяжелых болезней.

После бани листья, устилавшие по­лок, а также веник нужно высушить и сжечь.

Круг второй

Растения для веника: хвощ, осока, вяз (или тополь).

Основная область воздействия: спина. Болезни второго круга — хит­рость, лень.

Проведение банного ритуала: 8 ок­тября у восточного окна или стены ста­вят вазу с веточками тополя или вяза,

травою осоки и хвоща. Как и в первом круге, зажигают 3 свечи из чистого вос­ка. Следует мысленно попросить помо­щи этих растений; когда свечи догорят, из вяза, хвоща и осоки связывают веник и готовят свечи для бани (таким же об­разом, как и в первом круге).

За три дня до проведения второго круга готовят следующий настой для питья в парной: смородиновые листья залить кипящей родниковой водой, ос­тудить, добавить тополиного пуха, на­стоять три дня, процедить. Пить после парилки в охлажденном виде.

В день проведения второго круга на себе носят холщовый мешочек с клоком шерсти лося или фигуркой лося, изго­товленной из вяза (тополя).

Пока топится баня, готовят такой настой: в кипящую воду бросают листья смородины, затем листья или почки то­поля. Кипятят 2-3 минуты, затем наста­ивают. В это же время подготавливают веник (ненадолго замачивают в воде).

Печь лучше всего топить березовы­ми дровами с добавлением тополиных или вязовых поленьев. Полок в парной устилают листьями вяза или тополя. Во втором помещении зажигают 3 свечи (с вязом, хвощом и осокой). Хорошо про­греваются в парной, при этом в печь плещут 3 раза воду (в которой запари­вался веник), 3 раза — настой смороди­ны и тополиных почек.

Процедура парения. Вначале парят с веником спину. Медленными, средней силы ударами проходят по спине от по­ясницы до головы и обратно три раза. Затем разгоняют веником пар вдоль тела — от поясницы к пяткам и от пояс­ницы до головы и обратно три раза. После чего быстрыми, но слабыми уда­рами (кончиком веника) проходятся от пяток до головы. Затем наносят 10 раз­машистых ударов по спине и, прижав веник к телу, проводят им от головы до пят. После этого переворачивают паря­щегося на спину и производят все опи­санные выше действия, исключая пос­ледние 10 ударов.

Выйдя из парной, натираются на­стоем тополя. После чего следует оку­нуться сначала в горячую, потом в хо­лодную воду и закрепить воздействие процедуры выпиванием заранее приго­товленного настоя тополиного пуха со смородиной.

Листья, устилавшие полок, а также веник нужно обязательно высушить и сжечь.

Считалось, что во время прохожде­ния второго круга на человека вначале действует хвощ (особенно на область живота), затем в его тело входит через обоняние осока (стихия ветра) и только потом — вяз или тополь. Хвощ приводит в норму обменные, пищеварительные процессы, восстанавливает первоздан­ную силу человека. Разговаривать с эти­ми растениями нужно по-разному. Сры­вая хвощ, следует говорить шепотом; срезая осоку, можно не только громко говорить, но и распевать во весь голос, а вот вязу нужно тихонько бормотать.

Свечи с порошком хвоща, осоки и вяза зажигают не одновременно, как во время прохождения 1 -го круга, а по оче­реди. Сначала — с хвощом, затем с осо­кой, а уж последней — с вязом.

Перед тем как сжечь веник и листья с полков, нужно поблагодарить деревья за их ветви. Знахари считали, что каж­дый из девяти кругов не только избав­ляет от бессилия и болезней,но и отпу­гивает Лихо (по представлениям сла­вян, Лихо — худая одноглазая женщина, которая садится на плечи своей жерт­вы, — с тех пор на человека начинают сыпаться болезни и несчастья). Пройдя первый круг, человек обретает способ­ность действовать, противостоять бо­лезни или тяжелой ситуации. Пройдя второй круг, он учится выбирать средства и начинает понимать, что действитель­но принесет ему исцеление и пользу, а что будет лишь потакать его вредным привычкам и пристрастиям. Человек учится быть честным с самим собою, а значит — и с другими людьми.

Круг третий

Растения для веника: полынь, ро­гоз, рябина.

Основная область воздействия: шея. Болезни третьего круга: безнадеж­ность, неверие в свои силы.

Проведение ритуала: 3 ноября у восточного окна или стены ставят вазу с ветками рябины, рогозом и полынью. Зажигают восковые свечи, как и в пер­вых двух кругах. Затем готовят веник и травяные свечи для бани.

Печь топят березовыми дровами с добавлением небольшого количества сухих рябиновых веток. Пока топится баня, нужно носить на себе холщовый мешочек с клоком шерсти дикого каба­на или фигуркой кабана, изготовленной из рябинового дерева. Затем следует приготовить настой для парной: в кипя­щую воду бросают сначала землянику (лист), затем листья рябины. Кипятят 3- 5 минут, настаивают. Используют для поддавания на камни.

Кроме этого готовят рябиновый на­питок: отваривают рябиновые ягоды, отжимают, смешивают с отваром, ког­да остынет, добавляют немного меда.

Когда баня готова, в помещении для мытья зажигают первую травяную све­чу— из полыни. Когда она почти дого­рит— ставят свечу с рогозом, и после­дней — рябиновую свечу. Полок в парил­ке устилают листьями рябины. Холщовый мешочек с фигуркой или шерстью дико­го кабана вешают над печью в парной.

Хорошо прогреваются в парилке, подда­вая в печь две шайки воды и одну — с на­стоем рябины с земляникой.

Способ парения: парить начинают со спины. Вначале трижды проходятся легкими ударами веника от шеи к пяткам и назад. Затем чередуютудар веником с нагоном пара (1 раз) от пяток до поясни­цы и от шеи к пояснице. Особое внима­ние уделяют позвоночнику, проходятся по шейным позвонкам, после чего нано­сят удары веником поперек тела вперед- назад от шеи до пяток (3 раза). Нагоняя пар, снова проводят веником от шеи до пяток, переворачивают парящегося на спину и повторяют все сначала.

Выйдя из парной, следует окунуть­ся вхолодную воду. Продолжительность холодной процедуры — не более мину­ты. Затем моются, вместо мыла исполь­зуя мыльнянку, обмываются настоем на рябиновой коре. Закрепляют эффект, выпивая напиток из рябиновых ягод. Ис­пользованные листья и веник высуши­вают и сжигают.

Знахари срывали растения третье­го круга следующим образом: рогоз, поливая его сложенными «лодочкой» ладонями; рябину, обращаясь к ней го­лосом, подражающим шелесту травы.

Довольно часто в настой для парной добавляли немного растительного масла. На третьем круге важно, чтобы камни были взяты из разных мест: первый — речной, второй — болотный, третий —• озерный, четвертый — с дикого поля, пятый — с поля домашнего, окультуренного, шес­той — с лесной поляны, седьмой — из хвойного леса, восьмой — из лиственно­го, девятый — из смешанного леса. Важ­ный момент: работая с рябиной, старались проявлять особую осторожность. Это де­рево легко обидеть. В народе верили, что срубить рябиновое дерево — накликать на себя болезнь или смерть. Не трогали ря­бину и потому, что часто знахари «переносили» болезнь с человека на рябину. С дру­гой стороны, рябину использовали для защиты новобрачных: в карманы прятали ягоды, в обувь подстилали листья.

Прошедшие третий круг знахарской бани избавлял ись от чувства безнадежно­сти, начинали верить в собственное пред­назначение. Больным это давало силы для исцеления и понимание: по-настоящему помочь себе может только сам человек, знахарь лишь направляет его, помогает разбудить присутствующую в каждом из нас способность к самоисцелению.

Примечание: после бани с рябино­вым веником у парящегося появлялось ощущение особой свежести, бодрости. Обычно такую баню не принимали перед сном, или наоборот, парились в ней, если нужно было провести ночь без сна.

Круг четвертый

Растения для веника: приятное ра­стение (укроп, мята, чабрец), кубышка (желтая водяная лилия), клен.

Основная область воздействия: живот. Болезни круга — самоуверен­ность, нетерпеливость.

Проведение ритуала: 8 января перед началом процедуры перед вазой с ветка­ми клена, кубышкой, пряным растением ставят свечи. Затем готовят веники и тра­вяные свечи из воска и порошка кубышки, пряного растения и коры и листьев клена.

За три дня до проведения ритуала готовят напиток: берут родниковую воду или кленовый сок (заготовленный зара­нее), опускают туда молодые кленовые ветки и листья, настаивают три дня.

Полок в парной устилают ветками клена.

Пока топится баня, готовят отвар для парной: в кипящую воду вначале бросают шиповник, затем листья клена. Разогреваются в бане, поддавая в печь две шайки с водой и одну — с отваром из шиповника и клена.

Способ парения: начинают парить с живота. Сначала проводят веником от лица к животу и от стоп к животу 3 раза. Затем, без перерыва, от лица до самых стоп — тоже 3 раза. После этого десять раз ударяют по груди, чередуя довольно сильные удары с нагоном пара. Затем парящегося переворачивают на живот и повторяют все сначала, но уже со сторо­ны спины, исключая десять ударов.

После парной натирают тело зара­нее приготовленным кленовым настоем (можно с шиповником), затем окунают­ся сначала в горячую воду, а потом в хо­лодную. Выпивают кленовый напиток. Как и в предыдущих случаях, веник и листья с полка высушивают и сжигают.

Знахари считали, что клен действует на живот, пряности — на вкус, рот (стихия огня), кубышка — на зрение, глаза. Ку­бышку следовало срывать очень спокой­но, пряное растение — оченьтихо, клен — разговаривая с ним обычным голосом.

Основное растение четвертого кру­га знахарских бань — клен. Славяне счи­тали его деревом терпения. Он помогает приобрести упорство, избавиться от из­лишней поспешности, нетерпеливости. Это очень важно для посвящаемого в це­лители. Больной, пройдя этот круг, учит­ся упорству в достижении поставленной цели. (Клен, согласно преданиям восточ­ных и западных славян, — это дерево, в которое превращен («заклят») человек. По этой причине им редко пользовались. Только знахарю было позволено общать­ся с этим деревом, лечить с его помощью больных и выявлять неизлечимых.)

Круг пятый

Растения для веника: полынь, оль­ха, ясень.

Основная область воздействия: по­ясница, плечи. Болезни: излишнее му­жество, самоуверенность.

Проведение ритуала: 30 марта за­жигают свечи для растений пятого кру­га — полыни, ольхи и ясеня. Приготав­ливают веник из этих растений и травя­ные свечи (с травою полыни, истерты­ми в порошок сережками ольхи и из­мельченными корой и листьями ясеня).

За три дня до проведения ритуала готовят напиток: в родниковой воде на три дня замачивают листья ясеня, до­бавляют мед, охлаждают льдом. Осто­рожно: ясень относится к ядовитым ра­стениям. В день проведения ритуала пятого круга на теле в холщовом мешоч­ке носят шерсть бурого медведя или вырезанную из ясеня фигурку медведя.

Пока топится баня, готовят отвар для парной: в кипящую воду бросают хвою, затем ветки ясеня.

Полок в парной устилают ветками ясеня, над печью вешают холщовый ме­шочек с фигуркой или шерстью медведя. В помещении для мытья ставят травяные свечи. Сначала разогреваются в парной (без веника). На камни плещут отвар или настой для парной (2 шайки с водой, тре­тья с отваром). Затем приступают к про­цедуре парения с веником.

Способ парения: начинают парить со спины. Укладывают парящегося на живот. Распаренный веник прижимают к пояснице и держат некоторое время. После этого быстро скользят веником от шеи до пяток. Затем следует десять ударов по пояснице, после чего снова проводят веником от шеи до пят, как бы протирая им тело. Затем парящегося переворачивают на спину и все повто­ряют, за исключением десяти ударов.

После парной тело натирают насто­ем ясеня. Затем окунаются сначала в горячую, потом в холодную воду. Пьют заранее приготовленный напиток из листьев ясеня с медом. Веник и ветки с полка, как и в предыдущих случаях, вы­сушивают и сжигают.

Считалось, что полынь — это трава смерти и действует она благотворно на кости (опорно-двигательную систему). В данном случае имеется в виду полынь черная. Полынь белая, наоборот, расте­ние жизни. Ольха благотворно воздей­ствовала на кровь, вены (энергия реки). Ясень — на поясницу, плечи. Ясень (ос­новное растение этого круга) считался у славян хранителем здоровья, богат­ства, силы. Это очень благоразумное и осторожное дерево — оно никогда не верит ранним оттепелям и не торопит­ся распускать весной почки. Это свое свойство дерево передавало человеку во время проведения банного ритуала пятого круга. Пятый круг учит разумной осторожности: нужно полагаться на свои силы, но знать, что они не беспре­дельны. Это помогает определить, ког­да рассчитывать только на себя, а когда и прибегнуть к чьей-то помощи.

Круг шестой

Растения для веника: лук, тростник, ветки сосны.

На полок стелят ветви вербы; в от­личие от предыдущих кругов, основное растение шестого круга — верба — не входит в веник.

Основная область воздействия: зона таза, крестец. Болезнь шестого круга — любопытство.

Проведение ритуала: в день приле­та первых перелетных птиц зажигают свечи для растений шестого круга. При- готавливаюттравяные свечи и веник для парения. За 19 дней до проведения ри­туала нужно взять родниковую воду и замочить в ней тонкие веточки вербы. На восемнадцатый день настой кипятят, добавляют немного зверобоя, нагрева­ют еще около пяти минут, снимают с огня, добавляют немного можжевело­вых ягод, еще один день настаивают. Перед употреблением охлаждают.

В день проведения шестого круга готовят отвар для парной по следующе­му рецепту: в кипящую воду бросают зверобой, затем зеленые шишки сосны и ветки вербы.

Топят печь. Когда баня истопится, в помещении для мытья зажигают травя­ные свечи. Полок, как уже было сказано, устилают ветками вербы. Хорошо про­греваются в парной, поддавая на камни сначала воду (2 шайки), потом отвар.

Способ парения: вначале парят веником грудную клетку. Для этого уклады­вают парящегося на полок лицом вверх, распаренный веник прикладывают к об­ласти сердца и так держат некоторое время. После этого десятью ударами средней силы проходят от шеи к стопам. Затем прикладывают веник к лицу (очень осторожно), держат какое-то время, после чего десятью хлесткими ударами проходятся вдоль всего тела от головы до ног. Веник снова прижимают к облас­ти сердца, вновь проходятся по всему телу десятью ударами средней силы. Переворачивают парящегося на живот и все повторяют снова.

Выйдя из парной, моются с мыль­нянкой (или другими мыльными расте­ниями), все тело натирают настоем вер­бы. Затем окунаются сначала в холод­ную, потом в горячую воду. Пьют зара­нее приготовленный напиток из вербы, зверобоя и можжевеловых ягод. После бани ветки и листья вербы, а также ве­ник высушивают и сжигают.

Считалось, что лук и сосна воздей­ствуют на душу человека, тростник — на его разум. Верба, основное растение это­го круга, дает человеку здоровье, жизнен­ную силу, быстрый рост, удачное потом­ство. Причем защитной силой обладала именно молодая верба (старая зачастую считалась прибежищем чертей, на ста­рую вербу знахари часто «отсылали» бо­лезни). Кстати, отвар из вербы (особен­но с можжевельником) на Руси издавна применяли при болезнях желудка, горла, при лихорадке; вербными примочками лечили ушибы и опухоли.

Баня шестого круга избавляла чело­века от излишнего любопытства и свя­занной с ним неосторожности, вносила покой и умиротворение в его жизнь.

Круг седьмой

Растения для веника: чеснок, кув­шинка белая, липа.

Главное растение седьмого круга тоже не входит в веник — это яблоня.

Основная область воздействия: грудная клетка. Болезни — неясность сознания.

Проведение ритуала: 4 июля перед кувшинкой, липой и стеблями чеснока ставили свечи. После этого готовили веник и травяные свечи (с измельчен­ным порошком из чеснока, цветков кув­шинки, коры, листьев и цветов липы).

Вдень проведения ритуала готовят отвар для парной: в кипящую воду бро­сают сначала чернику (ягоды), затем цветы липы и ветку яблони. Затем гото­вят яблочный напиток: в кипящую воду бросаютлистья яблони, через минуту их вынимают, отжимают в отвар, туда же бросают нарезанные яблоки, примерно через десять минут яблоки вынимают, напиток охлаждают.

Полок в парной устилают свежими листьями яблони. Хорошо прогреваются в парилке, поддавая на камни сначала воду, потом отвар (липа, черника, яблоня).

Способ парения: укладывают па­рящегося на полок животом вниз.

Распаренный веник прижимаюту обла­сти грудной клетки (со стороны спины), затем следует десять быстрых ударов по всему телу. Так повторяют 3 раза, после чего проходятся веником от по­ясницы до пяток, затем от поясницы до шеи. Поднимают веник вверх, встряхи­вают, затем прижимают к шее. Точно так же обрабатывают грудную клетку, пояс­ницу и т. д. (от шеи к пяткам).

После парной моются с мыльнянкой или другими мыльными растениями, натираются настоем на яблочных поч­ках, Для закрепления эффекта пьют яб­лочный напиток.

После бани веник и листья высуши­вают и сжигают.

Считалось, что чеснок воздейству­ет на рот и язык, его стихия — огонь. Кувшинка отвечает за духовность, так­же благотворно действует на ноги; липа, выбравшая себе энергию солнца, дей­ствовала на зрение.

Седьмой круг — один из высших кругов банного ритуала. После его про­хождения человек учится видеть вещи в их истинном свете.

Круг восьмой

Растения для веника: василек, ка­мыш, береза.

Основная область воздействия: шея, затылок. Болезни круга — идеали­зация знания.

Проведение ритуала: 8 мая зажига­ют свечи перед растениями восьмого круга — васильками, камышом и бере­зой. Приготавливается веник из этих растений; из травы и цветков василька (заготовленных прошлым летом), камы­ша и коры березы готовят порошки для травяных свечей.

За три дня до проведения восьмого круга ритуала берут родниковую воду, замачивают в ней почки березы, наста­ивают в теплом месте. На третий день охлаждают. Это напиток восьмого круга. В день проведения ритуала на теле в хол­щовом мешочке носят змеиную кожу или вырезанную из березы фигурку змеи.

Полок в парной устилают березовы­ми листьями. Пока топится баня, гото­вят отвар для парной: в кипящую воду бросают сначала васильки, затем бере­зовые листья.

В помещении для мытья зажигают травяные свечи, холщовый мешочек со змеиной кожей или фигуркой змеи ве­шают над печью в парной, хорошо про­греваются, поддавая на камни сначала водой, затем отваром.

Способ парения: начинают парить со спины. Вначале наносят удары вени­ком от пяток до головы так, словно катят по спине колесо, повторяюттрижды. За­тем прикладывают веник к затылку, дер­жат какое-то время, после чего следует десять легких ударов по всему телу. Сно­ва прижимают веник к затылку. Снова проходятся быстрыми десятью ударами по всему телу. Переворачивают паряще­гося на спину и повторяют весь цикл.

После парной натирают все тело настоем березы, окунаются сначала в горячую, затем в холодную воду. Пьют напиток из березовых почек.

Использованные веник, ветки и ли­стья высушивают и сжигают.

Считалось, что василек воздейству­ет на область рук, береза — на зону голо­вы, камыш — на кожу, волосы, осязание.

Главное растение этого круга — бе­реза, одно из самых почитаемых у славян деревьев. Правда, отношение к ней зача­стую было двойственным. С одной сторо­ны, береза приносила здоровье, добро, с другой — могла оказывать вредоносное действие, так как в ней, согласно верова­ниям древних славян, могла поселиться душа умершего человека. Зато ветви березы, использованные в различных риту­алах и обрядах, считались в народной магии надежным оберегом. Знахари ча­сто «передавали» растущей молодой бе­резе детские болезни, выливая под нее воду, в которой купали больного ребен­ка. О целебных свойствах березы уже рас­сказывалось в предыдущих главах.

Баня этого круга исцеляла в чело­веке излишнюю зацикленность на зна­нии, то, что сейчас называют «комплекс личной значимости», учила отличать знание истинное отложного.

Круг девятый

Растения для веника: ромашка, ива, дуб.

Основная область воздействия: руки. Болезнь круга — старость.

Проведение ритуала: 17 сентября зажигают свечи растениям девятого круга, готовят веник и травяные свечи с порошком из цветов ромашки, листьев и коры ивы и дуба.

За три дня до проведения ритуала го­товят напиток девятого круга: замачива­ют в родниковой воде разрезанные желу­ди, настаивают три дня, дважды в день меняя воду. Затем в свежую родниковую воду бросают листья дуба, доводят до ки­пения, кипятят 1 минуту, вынимаютлистья, бросают отмоченные в течение 3 дней же­луди, нагревают еще 3-5 минут, после чего снимаютсогня, процеживают, охлаждают.

В день проведения заключительно­го круга ритуала носят на теле холщовый мешочек с волчьей шерстью или фигур­кой волка, вырезанной из дуба. Пока то­пится баня, готовят отвар для парилки: в кипящую воду бросают сначала желуди, затем малину. Во втором помещении за­жигают травяные свечи, в парной веша­ют над печью холщовый мешочек с вол­чьей шерстью или фигуркой волка.

Полок в парной устилают ветками дуба.

Хорошо разогреваются в парной, не забывая поддавать на камни сначала водой, затем отваром.

Способ парения: парящегося укла­дывают на полок спиной вверх. Снача­ла трижды проходятся сильными удара­ми от головы до пят. Затем следуют мед­ленные, «тягучие» удары от пяток до по­ясницы и от головы к пояснице также 3 раза. После чего идут размеренные, но не слишком сильные удары от голо­вы до пяток — но уже 7 раз. Трижды про­ведя веником по рукам, переворачива­ют парящегося на спину. Повторяют весь цикл.

После парной сначала окунаются в холодную воду, затем моются с мыль­нянкой, натираются настоем на коре дуба, выпивают желудевый напиток. Как и прежде, использованные веник и лис­тья высушивают и сжигают.

Считалось, что ромашка воздей­ствует на область кишечника, ива — на половую систему, дуб отвечает за руки и символизирует энергию молнии.

Дуб — главное растение этого кру­га. Это одно из самых мощных расте- ний-долгожителей. У славян он считал­ся священным. Дуб всегда символизи­ровал мощь, силу, твердость духа, муж­ское начало. О целебных свойствах дуба мы уже говорили.

Девятый круг — последний в зна­харском ритуале. Он призван помочь человеку побороть страх перед смер­тью, дать ему силы, жизненную энер­гию, научить противостоять старости.

Лунный календарь и баня

Издавна людей интересовало самое близкое к нам космическое тело — Луна.

Особенно это касается славянских наро­дов. Ведь древние славяне были «лун­ной» цивилизацией. По Луне сверяли время посева, обработки полей, многие календарные обрядовые праздники на­прямую связаны с Луной. Да и само сло­во «месяц» указывает на то, что до при­нятия солнечного календаря древние народы Европы пользовались лунным календарем. Кстати, в архаичные време­на «луна», «месяц» были у славян мужс­кого рода, а «солнце» — женского. Древ­ние мудрецы тщательно, по крупицам, собирали знания о ночном светиле, о его влиянии на Землю и, в первую очередь, на человека.

Не ускользнуло от их вни­мания и то, что могущество Луны прояв­ляется через воду. Связь Луны с водной стихией несомненна. Красноречивее всего об этом свидетельствуют океани­ческие приливы и отливы. Человек тоже на две трети состоит из воды. Возмож­но, поэтому положение ночного светила так влияет на жизнь, здоровье, физичес­кое состояние, настроение человека. Давно замечено, что в полнолуние обо­стряются многие хронические болезни, при положении Луны в том или ином зо­диакальном созвездии меняется состоя­ние кровеносной системы, лимфы. В оп­ределенные лунные дни уязвимы (или, наоборот, требуют усиленной нагрузки) те или иные органы и т.д.

Банная процедура объединяет в себе все четыре стихии: очищающую силу воды, огненный жар, проникающую спо­собность воздуха, дополняя все это целеб­ным действием трав и деревьев. Таким образом, связь Луны и бани тоже просле­живается. Если нас не подводит интуиция, мы и сами можем это почувствовать. Бы­вают дни, когда так и хочется поскорее оку­нуться в первородное тепло воды, ласко­вого банного жара. А иногда в баню, что называется, «ноги не несут». И это неслу­чайно.

Есть лунные дни, в которые банная процедура может принести только пользу. В такие дни тело больше всего подверже­но целебному действию воды, жара, аро­матных трав. Но бывают дни, совершенно непригодные для банной процедуры. Если «проявить характер» и все же отправиться в баню в такой день, меньшее, что вас ожи­дает, — это разочарование: и вода не та, и пар нехорош, да и самочувствие после бани не лучшее. Возможны неприятности и покрупнее. Например, проблемы со здо­ровьем. Особенно это касается тех, у кого слабоесердце.

Чтобы избежать неприятностей, нуж­но знать рекомендации каждого лунного дня. Но для начала несколько слов о лун­ном дне, точнее, лунных сутках. В лунном месяце (он отличается от солнечного) 29 или 30 суток. При желании можно рас­считать время их прихода самостоятель­но. Для этого существуют довольно не­сложные формулы. Однако проще вос­пользоваться специальным лунным кален­дарем. В нем отмечены и моменты наступ­ления полнолуния, и даже лунные затме­ния (такие календари издаются целым ря­дом российских и украинских издательств, их можно приобрести там же, где вы при­обретаете привычные вам солнечные).

Кстати, правильное выполнение вод­ных процедур во время лунных и солнеч­ных затмений — гарантия того, что затме­ния не окажут на вас заметного вредного влияния. Во всяком случае, можно сни­зить риск всевозможных обострений, ос­ложнений, улучшить самочувствие.

Для начала перечислим самые бла­гоприятные для бани дни. Это третьи, десятые, тринадцатые, восемнадцатые, двадцать первые и двадцать седьмые лунные сутки. При этом третий лунный день — один из лучших для финской су­хой бани, а вот десятый лучше всего посвятить русской паровой бане.

Неблагоприятное время для бани — четвертый, двадцать шестой, двадцать девятый лунные дни. Люди со слабым здоровьем могут добавить к этому спис­ку еще и пятнадцатые лунные сутки. Ос­тальные дни в большей или меньшей степени нейтральны в отношении бан­ной процедуры. Разумеется, у каждого дня своя характеристика, поэтому оста­новимся на этом подробнее. Для удоб­ства разделим дни лунного календаря по следующему принципу: лучшее вре­мя для бани; благоприятное время для бани; нейтральные дни; неблагоприят­ные для бани дни.

Дни, наиболее благоприятные для бани

Третий лунный день

Как уже говорилось, день, идеально подходящий для приема сауны. В этот период организм легко выносит повы­шенные температурные нагрузки. Кроме того, в начале лунного месяца сильно уп­лотняются жидкие среды организма, внутренние органы. Хорошая финская баня поможет устранить это неблагопри­ятное влияние Луны. Если у вас хорошее здоровье, можете «задать себе жару». Перед посещением сауны очень полез­но выполнить физические упражнения. Не бойтесь переусердствовать. В этот день любая нагрузка пойдет на пользу. Особенно если наращивать ее постепен­но. Единственное предостережение: не стоит использовать масла. Полезны за­каливающие процедуры. Хорошо лечат­ся риниты.

Десятый лунный день

Это самый лучший день для посе­щения русской паровой бани. Возьми­те все, что сможете, от этой процедуры. В этот день и хлесткий веник, и банный жар, и ледяная вода бассейна, и контра­стный душ принесут только пользу. По­заботьтесь о целебных настоях для пар­ной, травяных чаях. Вода в этот период оказывает исключительно благотвор­ное действие на организм, причем во всех видах. Если нет возможности пой­ти в баню, примите дома паровую ван­ну, завершите ее контрастными проце­дурами (кстати, в этот день хорошо на­чинать строительство бани).

Тринадцатый лунный день

Если хотите помолодеть, поспеши­те в этот день в баню. В этот период зак­ладывается программа на омоложение организма вперед на целый месяц. По­этому эффективны специальные соста­вы для парной, лекарственные и косме­тические кремы, мази, маски. Очень по­лезен массаж с маслами. Тринадцатые лунные сутки — лучшее время для из­бавления от морщин. Можно начать цикл упражнений для лица. С помощью парной хорошо лечатся сегодня кожные заболевания. Омолаживающее дей­ствие воды в это время наибольшее. Не забудьте только завершить теплые про­цедуры холодным душем.

Восемнадцатый лунный день

Если в это время вы посетите пар­ную, вам будут особенно благодарны ваши кожа и почки. Восемнадцатый день очень хорош для бани. В этот период эффективен веничный массаж, поэтому париться лучше с веником. Сегодня ос­тановите свой выбор на березовом или крапивном. Можно соединить оба вени­ка в один. Хорошо действуют ранозажив­ляющие составы, полезны почечные чаи. Эти лунные сутки — одни из лучших для использования масел. Можно принять ванну с ароматическими маслами, сде­лать масляный массаж. Людям с про­блемной кожей стоит начать оздорови­тельные процедуры. Показано глиноле- чение, травяные мази, грязи, составы на основе морских водорорлей. После парной полезно поплавать.

Двадцать первый лунный день

Сильный, активный период. Пре­восходный день и для сауны, и для па­ровой бани. Хорошо, если соберется большая, но дружная кампания. Лучше­го дня для коллективного посещения парной не найти. Полезны контрастные закаливающие процедуры. Холодная вода не принесет вреда (посещение дачной или деревенской бани тоже луч­ше приурочить к двадцать первому дню Луны). Вообще в этот период полезны все «расширяющие» водные процедуры, после которых надо облиться холодной водой для повышения тонуса сосудов.

Двадцать седьмой лунный день

Показаны все без исключения вод­ные процедуры, не случайно даже символ этого дня — Нептун. Один из лучших дней для банного волшебства. «Поколдуйте» над составами для парной, над травяны­ми настоями для питья, составьте какую- нибудь немыслимую комбинацию из трав и веток для изготовления веников. Все пойдет впрок, если руководствоваться собственной интуицией. Вода и интуи­ция — ключевые слова этого дня. Время пребывания в парной, количество контра­стных или холодовых процедур, макси­мальную температуру в парной опреде­ляйте, согласуясь с «внутренним голо­сом», сегодня он не подведет. Все проце­дуры, направленные на вывод токсинов, исключительно полезны. Если нет воз­можности посетить парную, примите влажные обертывания. Людям со слабым сердцем следует проявить осторожность.

Дни, благоприятные для бани

Шестой лунный день

Русская паровая баня и сауна помо­гут в этот день эффективно очистить лег­кие. Полезны все закаливающие проце­дуры, легкий тонизирующий массаж. Ги- пертоникам стоит проявить внимание к своему здоровью — возможны обостре­ния. Всем остальным опасаться нечего. Перед посещением парной можно за­дать себе хорошую физическую нагруз­ку. Вообще шестой день — время повы­шенной выносливости. Скорее всего, вы легко перенесете самую высокую темпе­ратуру в бане. Однако не забывайте, что парная — не место для рекордов.

Восьмой лунный день

В этот период полезны все разогре­вающие процедуры, способствующие выводу шлаков из организма. Баня и сауна показаны практически всем, как и умеренная физическая нагрузка перед заходом в парную. Хорошо поддаются лечению артриты. Желающие похудеть в этот день легко сбросят несколько лишних килограммов. Очень полезны травяные чаи, настои, отвары. Теплые и горячие ванны можно включить в общий комплекс банных процедур.

Двенадцатый лунный день

Полезны вообще все водные разог­ревающие процедуры, выводящие из организма токсины. В этот день в парил­ке эффективно лечатся заболевания кожи. После бани не следует пить креп­кий чай (кофе и алкоголь в этот день ка­тегорически запрещаются). Лучше вы­пить сок или травяной «печеночный» чай. Больные суставы нужно как следу­ет обработать веником. Людям со сла­бым сердцем в этот день баню лучше пропустить. Всем остальным парная пойдет на пользу.

Двадцать четвертый лунный день

Благоприятный период для удале­ния из организма слизи. Для этих целей подойдет суховоздушная сауна или пар­ная с сухим горячим паром. Мягкий су­хой пар полезен для легких, очищает кожу. День удачен также для выведения солей, лечения подагры. Целебные сбо­ры будут сегодня особенно эффектив­ны. Полезны травяные чаи и ванны с адаптогенами (лимонник китайский, элеутерококк, шлемник байкальский), легкий тонизирующий массаж. Один из лучших дней для семейной сауны (секс в этот период целебен). Строительство новой бани тоже хорошо назначить на двадцать четвертый лунный день.

Остальные лунные дни для бани нейтральны. И хотя их влияние ощуща­ется человеком ежедневно, но прямого отношения к банной процедуре они не имеют.

Безусловно, банное мастерство приходит к человеку только с опытом. Баня — это то поприще, где вся муд­рость приходит через опыт. Но так же, как теория бессильна без опыта, так же и опыт слеп без теории. Мы попытались объединить в этой книге знания, накоп­ленные нашим опытом и опытом тех по­колений банных мастеров, благодаря которым мы сегодня имеем это чудо — ароматную, теплую баньку. Это знание, как и всякое эмпирическое знание, до­бывалось путем долгих поисков и мно­гих ошибок, по крупицам собирая уда­чи и находки. Надеемся, что все изло­женное на этих страницах избавит вас от необходимости «заново изобретать велосипед» и ваш путь к вершинам бан­ного мастерства начнется с того места, на котором авторы заканчивают эту кни­гу. Как знать, может быть, именно вам суждено сделать на этом интересном пути еще один новый шаг. Но даже если вы и не стремитесь в первопроходцы, надеемся, что в вашей баньке вам бу­дет уютно, тепло и здорово.

Источник статьи: http://rodinarus.ru/traditsii/bani-i-sauny/58-bannye-poverya-i-primety